Para el Kalama que todos llevamos dentro: 10 criterios para vuestra atención.



 



Algo que aprendí recientemente leyendo a 
Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (El mendigo esclavo de Buda)
es que existen principalmente dos tipos de lenguajes en la practica del Budista , o No-Budista, o el que esta interesado en aprender realmente la enseñanza del Buda :
  • Lenguaje común y corriente, mundano
  • Lenguaje del Dharma, enseñanza directa del Buda
 
*El lenguaje común y corriente o mundano, es aquel que usamos en la realidad convencional.
Del día a día Samsarico.El lenguaje de la cultura, los signos y simbolos, sirve entre otras cosas para identificar y nombrar la realidad, los objetos de nuestro entorno, de la naturaleza,etc, opera en el mundo material ,con significados y funciones segun el contexto.


"La palabra no es la cosa" (J. Krishnamurti)
*pensamiento disperso
llevame a otra parte
pero no me distraigas*


*El lenguaje del Dharma lo obtenemos primero desde un lenguaje cotidiano -palabras, conceptos,cultura- pero además nos dice directamente lo que el Buda enseño: como eliminar la ignorancia y el sufrimiento de nuestras vidas y asi ser felices, experimentar la verdadera felicidad.
Por lo tanto el lenguaje del Dharma es la instruccion de los Budas.

*<¿Cual es la diferencia entre estos dos lenguajes entonces?
Nada más que el significado.

>Puede seguir leyendo sobre esto en este link:
El peligro del Yo


Continuando con el tema principal y Ajahn Buddhadasa Bhikkhu, 
recomiendo leer el siguiente texto: 

<Kalama sutta> Click aquí para leer el Sutra completo en español.

-Ad-Hoc el sutra de los kalamas con desinstalar software de tu mente- ?

El Buda nos dejo hace ya más de 2000 a.e.c esta lista de criterios para tener en cuenta antes de aceptar o negar la verdad o la mentira que nos intenten instalar en el disco rígido.
Dice Buddhadasa en "Ayúdanos!! Sutra de los kalamas ¡Ayúdanos! , a saber:

1. Ma anussavena:
No acepten ni crean algo como verdad simplemente porque ha sido transmitido/legado y retransmitido a
través de los años.Tal credulidad es una característica de las personas sin cerebro, de “cerebros de mosquitos”, como esas en Bangkok que una vez creyeron que los desastres caían sobre las personas que nacían en los años “ma” (los años de la serpiente pequeña, la serpiente grande, el caballo y la cabra—del cinco al ocho en los doce años viejos. El ciclo tailandés—todo comienza con ‘ma’)


2. Ma paramparaya:
No crean en algo simplemente porque ha llegado a ser una práctica tradicional. Las personas tienden a imitar lo que los otros hacen y así después pasan el hábito más adelante, como en el relato del conejo que estaba aterrado por un mango que se había caído (como el cuento del Pollito al que el Cielo se le caía). Cuando los otros animales vieron que el conejo estaba corriendo a toda velocidad, ellos también se aterrorizaron y comenzaron acorrer.La mayoría de ellos terminaron tropezando y cayéndose de un risco para  de esa forma morir. Cualquier práctica vipassana (de discernimiento) que simplemente imite a otras prácticas, eso es simplemente seguir tradiciones, y traerá resultados similares.


3. Ma itikiraya:
No acepten y crean algo simplemente por la información y las noticias que se diseminan ampliamente, ya sea a través del pueblo de uno o del mundo entero. Solamente los tontos y estúpidos se tragan esos rumores, porque rehúsan ejercer sus propios poderes de inteligencia y discriminación.


4. Ma Pitakasampadanena:
No acepten y crean algo simplemente porque se cita en el pitaka(texto). La palabra “pitaka”,aunque más comúnmente usada por las escrituras Budistas, pueden significar cualquier cosa escrita o trascrita en un material apropiado. Las enseñanzas memorizadas y pasadas oralmente no se deben confundir con pitaka. Un pitaka es cierta clase de cosa condicionada hecha y controlada por seres humanos, que se puede mejorar o cambiar por manos humanas. Por lo tanto, no podemos creer en cada letra o palabra que leemos en ellas. Necesitamos usar nuestros poderes de discriminación para ver como esas palabras se pueden aplicar para extinguir el sufrimiento. Estas son discrepancias entre los pitakas de las diferentes escuelas budistas, así que se aconseja que traten este asunto con cuidado y observación.


5. Ma takkahetu:
No acepten y crean algo solamente sobre la base del razonamiento lógico (takka). La lógica es simplemente una rama del conocimiento que las personas usan para tratar de imaginar la verdad. Takka o la lógica no es infalible. Si su data o inferencias son incorrectas, eso puede ir mal.


6. Ma nayahetu:
No acepten y crean algo simplemente porque parece correcto sobre la base de Naya o lo que se llama ahora “filosofía”.En Tailandia, traducimos el término occidental filosofía como ‘prajna’. Nuestros amigos indios no pueden aceptar esto porque “naya” es simplemente un punto de vista u opinión; no es el entendimiento supremo representado propiamente como ‘panya’o ‘prajna’. Naya o nayaya es meramente un método de razonamiento deductivo basado en hipótesis o declaraciones o conjeturas. Ese razonamiento puede errar o desviarse cuando el método o hipótesis es inapropiado.


7. Ma akaraparivitakkena:
No acepten y crean algo simplemente por pensar superficialmente, esto es,porque parece que es, lo que hoy en día llamamos “sentido común”, que es simplemente juicios impulsivos basados en las tendencias del pensamiento de uno. Un acercamiento que nos gusta usar y que llega a ser habitual. Algunos filósofos negligentes y arrogantes que se consideran inteligentes, descansan en gran medida en ese sentido común.


8. Ma ditthinijjhanakkhantiya:

No acepten ni creamos algo como verdad, simplemente porque está de acuerdo o encaja con vuestras opiniones y teorías preconcebidas.Vuestros puntos de vista personales pueden estar equivocados y vuestros métodos de experimentación y verificación pueden ser inadecuados, no guiándoles a la verdad. Este acercamiento puede parecer similar al método científico, pero nunca realmente puede ser científico, porque sus pruebas y experimentos son inadecuados.


9. Ma bhabbarupataya:
No acepten y crean algo como verdad, simplemente porque el que lo dice aparenta ser creíble, quizás debido a su credibilidad o prestigio. Las apariencias externas y el conocimiento interior verdadero de una persona, nunca pueden ser idénticos. Frecuentemente encontramos que los presentadores que parecen creíbles exteriormente, llegan a decir cosas incorrectas y tontas. Hoy en día, debemos ser cuidadosos con las computadoras porque los programadores que las alimentan y manipulan con la data pueden ponerle información errónea, haciendo errores de programación o usándolas incorrectamente. No veneren tanto las computadoras, porque hacer esto es ir en contra de este principio del Kalama Sutta.


10. Ma samano no garu ti:
No acepten y crean algo simplemente porque el monje (más ampliamente, cualquier conferencista)es “mi maestro”. El propósito del Buda en referencia a este punto tan importante es que nadie debe ser un esclavo intelectual de nadie, ni siquiera del Buda mismo. El Buda enfatizó estepunto frecuentemente, y hubo discípulos, tales como el Venerable Sariputta, que lo confirmó en la práctica. Ellos no creyeron en las palabras del Buda inmediatamente al oírlas; solamente lo hicieron después de una reflexión razonada y la prueba de la práctica. ¡Véanlo por ustedes mismos si hay algún otro maestro religioso en el mundo que haya dado esta libertad/ independencia/ liberación suprema a sus discípulos y audiencias! En el Budismo no
hay un sistema dogmático que nos presiona a creer sin derecho a examinar y decidir por nosotros mismos. Esta es la distinción suprema y preponderante del Budismo que mantiene apartados a sus practicantes de ser esclavos intelectuales de alguien.Nosotros los tailandeses nunca debemos ofrecernos a seguir servilmente a los demás como lo estamos haciendo ahora. La libertad intelectual y espiritual es lo mejor.


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